Magia según Aleister Crowley

Magia de Aleister Crowley – Líneas maestras de su magia

En su día hice un post en esta oscura y húmeda cripta sobre la biografía de Aleister Crowley, Frater Perdurabo. Creo que para mi su figura era la de alguien que sin duda pudo haber tenido éxito en cualquier cosa que hubiera emprendido. Al final quedó seducido por el misterio en definitiva. La magia, el esoterismo, el ocultismo. Quizá pueda decirse de él que fue un hombre que quiso hacer magia y no sabemos a ciencia cierta si lo consiguió. Pero al igual que Howard Phillips Lovecraft en la literatura consiguió crear escuela, y una larga lista de seguidores ilustres.

Ahora, y tras una serie de posts dedicados a la magia del sendero de la mano izquierda, pienso que es hora, que toca ya hablar de cómo entendía la magia Aleister Crowley. Cuál era su sistema mágico de creencias y la influencia que tuvo en la tradición ocultista occidental a lo largo del s. XX, que ya os adelanto que fue profunda porque básicamente no había otro que estuviera siquiera a la altura de la suela de sus zapatos.

He hecho para vosotros un resumen de la filosofía y pensamiento mágico de Aleister Crowley en 25 puntos que cubren el 100% de su producción intelectual relacionada con la magia y el esoterismo. Sin mas, vamos a ellos.

Thelema: La filosofía central de Crowley, basada en la máxima «Haz tu voluntad; esa es toda la Ley». Thelema enfatiza la búsqueda y realización de la verdadera voluntad de cada individuo.

• Magick: Crowley definió la «Magick» (con ‘k’ para distinguirla de la magia escénica) como «la Ciencia y Arte de causar Cambio en conformidad con la Voluntad». Esta definición amplía el concepto de magia más allá de lo sobrenatural, incluyendo cualquier acto intencional.
• Verdadera Voluntad: Concepto central en la filosofía de Crowley. Se refiere al propósito único de cada individuo en el universo, distinto de los deseos cotidianos o caprichos.
• Libro de la Ley: Texto sagrado de Thelema, supuestamente dictado a Crowley por una entidad llamada Aiwass. Establece los principios fundamentales de la filosofía thelémita. A mi esto, siempre me ha parecido algo netamente luciferino. Hacer tu voluntad es no hacer la voluntad de Dios. El non serviam. No serviré. Acordaros también que este libro lo escribió Crowley en 3 noches al dictado de esta misteriosa entidad.
• Æon de Horus: Crowley creía que la humanidad había entrado en una nueva era espiritual, el Æon de Horus, caracterizado por la autodeterminación y la realización personal.
• Ritual del Pentagrama: Una práctica mágica adaptada por Crowley de la Orden Hermética del Alba Dorada, usada para invocar o desterrar energías elementales.
• Ritual del Hexagrama: Complementario al Ritual del Pentagrama, se utiliza para trabajar con energías planetarias y zodiacales.
• Yoga y Meditación: Crowley incorporó prácticas orientales en su sistema mágico, considerándolas herramientas esenciales para el desarrollo espiritual. Fijaros que esto es algo que podía ser adoptado por cualquier sistema mágico, esotérico u ocultista. El cuarteto: respiración, concentración, visualización y meditación es como el padrenuestro para todo aquel que desea iniciarse en alguna secta ocultista.
• Ángel Guardián: Concepto de un ser espiritual personal que guía al mago hacia su verdadera voluntad. Crowley desarrolló rituales específicos para contactar con este ser. Este tema del ángel guardián creo que ya lo vimos en el post dedicado a la Fraternitas Saturni. Supuestamente, éste ángel te lleva al umbral de la puerta que debes traspasar.
• Gematría: Uso de la numerología hebrea para interpretar textos sagrados y descubrir significados ocultos. Bueno, esto es algo parecido al tema de la meditación, concentración, etc. Hay una serie de técnicas ocultistas que deben ser conocidas por el iniciado. Aleister Crowley hace referencia a la gematría, pero hay mas. En este sentido yo propongo el estudio en profundidad del arqueómetro.
• Tarot de Thoth: Un mazo de tarot diseñado por Crowley que incorpora simbolismo astrológico, cabalístico y thelémico. Efectivamente un mago ha de dominar técnicas para adivinar el futuro. En la tradición esotérica occidental tenemos la astrología y el tarot de lo cual ya hablamos largo y tendido en el post de la magia del caos. Yo mismo soy coleccionista de barajas de Tarot. Nuevamente, son técnicas que hay que dominar.
• Astrología Mágica: Crowley integró conceptos astrológicos en sus prácticas mágicas, considerando los planetas como fuerzas espirituales que influyen en la realidad. Lógico si se piensa que él creía estar en el Eón de Horus. El tema de los eones está muy relacionado con la astrología y la precesión de los equinoccios como ya traté extensamente en el post de la magia draconiana.
• Cábala: Adaptó el misticismo judío a su sistema, utilizando el Árbol de la Vida como un mapa del universo y de la psique humana. Y no olvidemos, añado yo, el reverso del árbol cabalístico, que son los qlifots o casacarones vacíos que determinan los senderos negros de la mano izquierda y la relación que tienen con los mitos de Cthulhu.
• Sexo Mágico: Crowley desarrolló prácticas que utilizaban la energía sexual para propósitos mágicos y espirituales. No olvidemos lo esencial que era para él, tener siempre una mujer escarlata para la práctica del sexo tántrico.
• Lenguaje Enochiano: Es un Sistema mágico basado en los escritos de John Dee y Edward Kelley, que Crowley incorporó y expandió en su propio trabajo. De hecho hay una continuidad mágica entre John Dee y Aleister Crowley.
• Abramelin: Adaptación de un antiguo sistema de magia griega que implica un riguroso proceso de purificación y contacto con el Ángel Guardián.
• Liber Resh: Ritual diario de adoración al sol, diseñado para sintonizar al practicante con los ritmos naturales. Los ritmos naturales son muy importantes. Estamos mas ligados a este planeta de lo que pensamos. La Tierra es un planeta único.
• Registro Mágico: Práctica de mantener un diario detallado de todas las experiencias mágicas y espirituales. Este tema se criticó en el post dedicado a la magia del caos, donde este tipo de magos no le da ninguna importancia a llevar un diario mágico.
• Drogas en la Magia: Crowley experimentó con el uso de sustancias psicoactivas como herramientas para la exploración espiritual y mágica. En los retos de todo mago para lograr sus objetivos, normalmente tienen que entrar en un estado alterado de conciencia. ¿Y cuál es el método por excelencia para consguir ese estado?. Pues las drogas, claro está.
• Grados Iniciáticos: Desarrolló un sistema de grados dentro de su orden mágica, la A∴A∴, cada uno correspondiente a una esfera en el Árbol de la Vida cabalístico. Es una forma de organizarse para la práctica mágica. En la tradición occidental, esto lo tenemos bien resuelto con la masonería, que otra cosa no, pero si que proporciona un exelente sistema organizativo estructurado para las prácticas de cualquier tipo. Por eso hay muchos tipos de masonería, que es como la red social de los magos.
• Magia del Caos: Aunque desarrollada después de su tiempo, la magia del caos debe mucho a la definición de Crowley de la magia y su énfasis en la voluntad personal. Efectivamente, así lo tratamos en el post dedeicado a la magia del caos. Básicamente consiste en hacer magia, usando los elementos que mejor le parezcan al mago. Esto es precisamente el conocido lema de Crowley de “haz tu voluntad, es la única ley”
• Invocación y Evocación: Técnicas para llamar a entidades espirituales, ya sea incorporándolas en uno mismo (invocación) o manifestándolas externamente (evocación).
• Elementales: Trabajo con espíritus asociados a los cuatro elementos clásicos (tierra, aire, fuego, agua) y el quinto elemento (espíritu o éter).
• Goetia: Adaptación de la magia ceremonial medieval para la evocación de espíritus, con un enfoque en la dominación de la psique del mago.
• Libro de Thoth: Obra que detalla la filosofía que hay detrás del Tarot de Thoth y proporciona un sistema completo de adivinación y magia basado en el tarot.

Estos conceptos forman la base del sistema mágico de Crowley, que combina elementos de tradiciones occidentales y orientales con sus propias innovaciones. Su trabajo ha sido enormemente influyente en el ocultismo moderno, aunque sigue siendo controvertido debido a su naturaleza no convencional y a veces transgresora.

Magia de Aleister Crowley – Desarrollo de Magick

Aleister Crowley fue una figura influyente y controvertida en el mundo del ocultismo y la magia ceremonial. Su libro «Magick» es considerado una obra fundamental en la que expone sus ideas sobre la práctica de la magia. Hay que reseñar además, que el libro magick, no es de lectura fácil en absoluto. Hay que tener una buena cultura mágica introductoria previa.

Definición de Magick

Crowley define la «magick» (con ‘k’ al final) como «la Ciencia y el Arte de causar el Cambio que se produce de acuerdo con la Voluntad». Él hace una distinción entre la magia «vulgar» o ilusionista y la «magick» que es una práctica espiritual y mística.

Principios de Thelema

El libro «Magick» se basa en los principios de Thelema, la filosofía religiosa desarrollada por Crowley. Thelema enfatiza la búsqueda de la «Verdadera Voluntad» o propósito en la vida, y el concepto de «Haz lo que quieras será la totalidad de la ley». Crowley creía que cada individuo tiene una Verdadera Voluntad que debe descubrir y seguir.

Prácticas Mágicas

Crowley describe en detalle varias prácticas mágicas, incluyendo la invocación, la evocación, el tarot, la astrología y la magia sexual. Él enfatiza la importancia de la disciplina, la concentración y el control de la mente y las emociones en la práctica de la magia.

Cosmología y Simbología

El libro también explora la cosmología y la simbología de Crowley, que incluye conceptos como el Yo Superior, los Aeonesy las Entidades Espirituales. Él utiliza una terminología y simbología compleja que se basa en diversas tradiciones esotéricas.

Controversia y Críticas

Las ideas y prácticas de Crowley fueron muy controvertidas en su época y siguen siendo objeto de debate. Fue criticado por su estilo de vida libertino y por lo que algunos consideraban prácticas peligrosas e inmorales. Sin embargo, sus seguidores lo ven como un profeta y maestro espiritual.

En resumen, «Magick» de Aleister Crowley es una obra fundamental en el mundo del ocultismo que expone sus ideas sobre la práctica de la magia ceremonial y la filosofía de Thelema. Si bien fue una figura controvertida, su influencia se ha sentido en muchas áreas, incluyendo la cultura popular y el movimiento New Age.

Crowley hace una distinción entre la magia «vulgar» o ilusionista y la «magick» que es una práctica espiritual y mística. Para él, la magia es «la ciencia y el entendimiento de uno mismo y sus condiciones. Es el arte de aplicar este entendimiento a la acción».

Crowley entendía la magia como una «reconciliación entre el destino y el libre albedrío» que ocurría una vez que uno lograba «más allá de cualquier duda, saber quién uno es, por qué uno es».

Identifica al ser individual con el ser universal: el yo individual se disuelve con la divinidad. En resumen, para Crowley, la «magick» es una práctica espiritual y mística de causar cambios de acuerdo a la propia Voluntad, que se logra a través del autoconocimiento. Esto se enmarca en su filosofía de Thelema, donde «Haz lo que quieras» es la ley suprema.

Influencias Esotéricas

Aleister Crowley incorporó varias influencias esotéricas antiguas en sus enseñanzas sobre «magick»:

1. Tradición de la Orden Hermética del Alba Dorada:

   – Crowley fue miembro de esta orden esotérica que mezclaba la magia, la cábala y la alquimia de la tradición occidental.
   – Aprendió y aplicó técnicas como la invocación, la evocación y el trabajo con entidades astrales y elementales.

2. Elementos del hinduismo y el sufismo musulmán:

   – Crowley integró conceptos y prácticas de estas tradiciones espirituales orientales en su sistema de «magick».
   – Esto incluye el uso del yoga como práctica previa a la iluminación.

3. Enseñanzas de John Dee:

   – Crowley recogió las enseñanzas del mago y alquimista renacentista John Dee, repitiendo algunos de sus ritos.

4. Tradición tántrica hindú:

   – Crowley mostró afinidades entre su «Culto de Thelema» y los antiguos ritos tántricos, especialmente en el uso de la magia sexual.

5. Mitología y simbología egipcia:

   – Durante su estancia en Egipto, Crowley se fascinó por la filosofía oculta del antiguo Egipto, como se refleja en su adopción de la «Estela de la Revelación».

En resumen, Crowley sintetizó y adaptó elementos de diversas tradiciones esotéricas occidentales y orientales, como la Cábala, el hinduismo, el sufismo y la mitología egipcia, para desarrollar su propio sistema de «magick» y la filosofía de Thelema.

Culto de Thelema y Ritos tántricos de Kali

Existen algunas similitudes entre el Culto de Thelema de Aleister Crowley y los ritos tántricos de Kali:

1. Uso de la magia sexual:

   – Tanto el Culto de Thelema como los ritos tántricos de Kali incorporan prácticas de magia sexual como parte de sus rituales.
   – Crowley consideraba la magia sexual como una herramienta importante para alcanzar estados espirituales elevados.

2. Papel de la mujer:

   – En el Culto Therionico (relacionado con Thelema), la «Mujer Escarlata» cumple un papel central, similar a la diosa Kali en la tradición tántrica.
   – Ambas tradiciones ven a la mujer como una fuente de poder espiritual y energía cósmica.

3. Reconciliación de opuestos:

   – Tanto Thelema como el tantrismo buscan reconciliar los opuestos masculino y femenino, luz y oscuridad, vida y muerte.
   – Esto se refleja en la simbología y prácticas de ambas tradiciones.

4. Orientación mística y mágica:

   – Los ritos tántricos de Kali, al igual que el Culto de Thelema, tienen una doble orientación: mística (espiritual) y mágica (práctica).
   – Ambas tradiciones buscan influir en fenómenos objetivos a través de prácticas rituales.

En resumen, si bien Thelema y el tantrismo de Kali tienen orígenes y contextos diferentes, comparten ciertos elementos como el uso de la magia sexual, el papel central de la mujer y la reconciliación de opuestos, lo que refleja una visión similar de la espiritualidad y la práctica mágica.

El concepto de caos es fundamental en la filosofía de Aleister Crowley y su sistema de magick. En el contexto de Thelema, el caos se refiere a la energía y la materia primordial que se encuentra en el nivel más profundo de la realidad. Esta energía es considerada como la fuente de la creación y la evolución del universo.

Uso del Caos en Thelema

1. Liber 418: En este texto, Crowley describe el caos como un nombre secreto de la divinidad, lo que sugiere una conexión directa entre el caos y la fuente de la creación.

2. Magick: En su libro «Magick», Crowley define la magick como «la ciencia y el arte de causar el cambio que se produce de acuerdo con la voluntad». El caos es una parte fundamental de esta definición, ya que la magick busca influir en la realidad a través del uso de la energía del caos.

3. Prácticas Mágicas: El uso del caos se refleja en las prácticas mágicas de Crowley, como la invocación y la evocación de entidades astrales y elementales. Estas prácticas buscan influir en la realidad a través del uso de la energía del caos.

4. Culto de Thelema: En el culto de Thelema, el caos se relaciona con la energía y la materia primordial que se encuentra en el nivel más profundo de la realidad. Esta energía es considerada como la fuente de la creación y la evolución del universo.

Diferencias con el Culto Tántrico de Kali

1. Mujer Escarlata: En el culto tántrico de Kali, la Mujer Escarlata es una figura central que representa la energía y la materia primordial. Sin embargo, en el culto de Thelema, el caos es considerado como la fuente de la creación y la evolución del universo, no como una figura femenina específica.

2. Uso de la Magia Sexual: En el culto tántrico de Kali, la magia sexual es una práctica fundamental para alcanzar estados espirituales elevados. En el culto de Thelema, la magia sexual también es utilizada, pero no es la única práctica mágica utilizada. El culto de Thelema incluye una variedad de prácticas mágicas, como la invocación y la evocación de entidades astrales y elementales.

En resumen, el concepto de caos es fundamental en la filosofía de Aleister Crowley y su sistema de magick. El caos se refiere a la energía y la materia primordial que se encuentra en el nivel más profundo de la realidad y es considerado como la fuente de la creación y la evolución del universo. Aunque el culto tántrico de Kali también utiliza la energía del caos, las prácticas y el enfoque son diferentes en comparación con el culto de Thelema.

Mujer Escarlata

En el contexto del culto de Thelema fundado por Aleister Crowley, la Mujer Escarlata (también conocida como Babalon) simboliza varios conceptos relacionados con el caos:

1. Energía y materia primordial: Al igual que en el tantrismo, la Mujer Escarlata representa la energía y la materia primordial que se encuentra en el nivel más profundo de la realidad. Esta energía caótica es la fuente de la creación y la evolución del universo.

2. Principio femenino: Crowley consideraba a la Mujer Escarlata como la encarnación del principio femenino, el complemento del principio masculino que él mismo representaba como la Bestia. Juntos, la Mujer Escarlata y la Bestia simbolizan la reconciliación de los opuestos.

3. Magia sexual: En los rituales de Thelema, la Mujer Escarlata era la pareja de Crowley en la práctica de la magia sexual, una herramienta para alcanzar estados espirituales elevados y causar cambios de acuerdo a la voluntad.

4. Figura apocalíptica: En el Libro de Revelaciones de la Biblia, la Mujer Escarlata es una figura apocalíptica, la «Madre de las Abominaciones». En Thelema, simboliza el advenimiento de un nuevo eón, el Eón de Horus, que Crowley buscaba alumbrar a través de sus prácticas mágicas.

En resumen, la Mujer Escarlata representa la energía caótica primordial, el principio femenino, la magia sexual y la figura apocalíptica en el contexto del culto de Thelema. Simboliza la reconciliación de opuestos y la búsqueda de un nuevo orden a través del caos.

La Bestia

En el contexto de la filosofía de Thelema fundada por Aleister Crowley, la Bestia (también conocida como Mega Therion o Crowley mismo) simboliza varios conceptos clave:

1. Principio masculino: Crowley consideraba a la Bestia como la encarnación del principio masculino, el complemento del principio femenino representado por la Mujer Escarlata (Babalon). Juntos, la Bestia y la Mujer Escarlata simbolizan la reconciliación de los opuestos.

2. Alter ego de Crowley: Crowley se identificaba con la figura de la Bestia, incluso adoptando el nombre mágico de Belarion Armagedon Aiwass Sabaoth. Esto refleja su creencia en ser un profeta y maestro espiritual.

3. Energía y voluntad: La Bestia simboliza la energía, la fuerza y la voluntad masculinas en el sistema de Thelema. Representa la búsqueda de la Verdadera Voluntad individual, que es la base de la filosofía de Thelema.

4. Figura apocalíptica: En el Libro de Revelaciones de la Biblia, la Bestia es una figura apocalíptica asociada con el Anticristo. En Thelema, simboliza el advenimiento de un nuevo eón, el Eón de Horus, que Crowley buscaba alumbrar a través de sus prácticas mágicas.

5. Magia sexual: En los rituales de Thelema, la Bestia era el papel que Crowley asumía en la práctica de la magia sexual junto a la Mujer Escarlata. Esto se consideraba una herramienta para alcanzar estados espirituales elevados.

En resumen, la Bestia representa el principio masculino, la energía y voluntad de Crowley, su alter ego profético y la figura apocalíptica en el contexto de Thelema. Simboliza la reconciliación de opuestos y la búsqueda de un nuevo orden a través de la magia sexual y la práctica de la Verdadera Voluntad.

En el contexto de Thelema, la filosofía de Aleister Crowley, la Bestia (también conocida como Mega Therion o el mismo Crowley) se representa a través de varios símbolos y hexagramas:

1. Hexagrama de la Bestia: Este hexagrama, compuesto por dos triángulos entrelazados, es uno de los símbolos más reconocibles asociados con Crowley y Thelema. Representa la reconciliación de opuestos y la búsqueda de la Verdadera Voluntad.

2. Número 666: Crowley se identificaba con el número de la Bestia mencionado en el Libro de Revelaciones de la Biblia. Esto refleja su creencia en ser un profeta y maestro espiritual.

3. Imagen de la Bestia: En algunos textos y representaciones, la Bestia se muestra como un ser híbrido con características animales y humanas. Esto simboliza la unión de lo instintivo y lo racional.

4. Magia sexual: En los rituales de Thelema, la Bestia representa el papel masculino en la práctica de la magia sexual junto a la Mujer Escarlata (Babalon). Esto se considera una herramienta para alcanzar estados espirituales elevados.

5. Energía y voluntad: Los símbolos y hexagramas asociados a la Bestia representan la energía, la fuerza y la voluntad masculinas en el sistema de Thelema. Simbolizan la búsqueda de la Verdadera Voluntad individual.

En resumen, a través de símbolos como el hexagrama, el número 666, imágenes de un ser híbrido y la magia sexual, los símbolos de Thelema representan a la Bestia como la encarnación del principio masculino, la energía y voluntad de Crowley, y su alter ego profético. Estos símbolos reflejan conceptos clave de Thelema como la reconciliación de opuestos y la búsqueda de la Verdadera Voluntad.

Relación con la práctica mágica moderna

Los símbolos de Thelema se utilizan de la siguiente manera en las prácticas mágicas modernas:

Invocación y Evocación: Algunos de los textos y rituales escritos por Crowley, como el «Liber Samekh» y el «Ritual menor del pentagrama», se utilizan en prácticas modernas de invocación y evocación de entidades astrales y elementales.

Adoración Solar: El «Liber Resh», que consiste en cuatro adoraciones diarias al sol, sigue siendo practicado por algunos seguidores de Thelema como una forma de conectarse con las fuerzas cósmicas.

Los símbolos de Thelema, como el hexagrama, el número 666, las imágenes de la Bestia y la Mujer Escarlata, se emplean en diversas prácticas mágicas modernas para invocar energías, representar conceptos telemitas y facilitar rituales de magia sexual, invocación y adoración.

El plano astral

El plano astral se utiliza de las siguientes maneras en las prácticas mágicas de Thelema:

Trabajo con arquetipos astrales: En el «Culto Therionico» relacionado con Thelema, se busca modificar arquetipos astrales en el nivel del sueño (swapnica) para influenciar fenómenos objetivos en el estado despierto (jagrat).

Trabajo con entidades planetarias: La técnica de «asumir la forma divina» y el destierro de entidades planetarias forman parte de las prácticas mágicas telemitas basadas en la Orden Hermética del Alba Dorada.

Contacto con Maestros Secretos: Crowley creía que los «Maestros Secretos» de la orden A∴A∴ (Astrum Argenteum) se comunicaban con él en el plano astral, revelándole sabiduría y conocimiento oculto.

En resumen, el plano astral es un elemento clave en las prácticas mágicas de Thelema, utilizándose para invocar entidades, modificar arquetipos, alcanzar estados místicos a través de la magia sexual, trabajar con fuerzas planetarias y establecer contacto con seres espirituales avanzados.

Magia de Aleister Crowley – Relación con Lovecraft y Tifón

– Crowley creía que tanto él como Lovecraft habían sido influenciados psíquicamente por entidades interdimensionales, y que su trabajo literario y ocultista era producto de esta canalización.

– El propio Crowley reconoció la influencia de los Mitos de Cthulhu en su sistema mágico conocido como la «magia tifoniana».

La «magia tifoniana» de Crowley

– La «magia tifoniana» se basa principalmente en la invocación de entidades extraterrestres e interdimensionales, similar a las criaturas de los Mitos de Cthulhu.

– Un ejemplo es el «culto de Lam», donde Crowley y sus seguidores afirmaron haber logrado la materialización física de una entidad similar a los «Grises» extraterrestres modernos.

– Crowley consideraba que estas entidades eran «inteligencias superiores» con las que se podía establecer contacto a través de prácticas mágicas.

Conexiones entre Crowley y Lovecraft

– Según el ocultista Kenneth Grant, existe una conexión inconsciente entre Lovecraft y Crowley, ya que ambos canalizaron su trabajo a partir de las mismas fuerzas ocultas.

– Mientras que Lovecraft interpretó estas inspiraciones como ficción de terror, Crowley creyó que estas entidades existían realmente y las invocó a través de sus prácticas mágicas.

– Algunas correspondencias entre los Mitos de Cthulhu y la cosmología de Crowley incluyen conceptos como «Al Azif» (Necronomicón) y «Al vel Legis» (Libro de la Ley), así como deidades y lugares como Yog-Sothoth, Nyarlathotep y Kadath.

En resumen, la magia de Aleister Crowley, especialmente su sistema de «magia tifoniana», estuvo fuertemente influenciada por los Mitos de Cthulhu de H.P. Lovecraft. Crowley creía que ambos habían sido inspirados por las mismas fuerzas ocultas, aunque Lovecraft las interpretó como ficción mientras que Crowley las invocó a través de sus prácticas mágicas.

La magia tifoniana de Aleister Crowley estuvo fuertemente influenciada por los Mitos de Cthulhu de H.P. Lovecraft.

– Crowley creía que tanto él como Lovecraft habían sido influenciados psíquicamente por entidades interdimensionales, y que su trabajo literario y ocultista era producto de esta canalización.

– La «magia tifoniana» de Crowley se basa principalmente en la invocación de entidades extraterrestres e interdimensionales, similar a las criaturas de los Mitos de Cthulhu.

– Un ejemplo es el «culto de Lam», donde Crowley y sus seguidores afirmaron haber logrado la materialización física de una entidad similar a los «Grises» extraterrestres modernos.

– Crowley consideraba que estas entidades eran «inteligencias superiores» con las que se podía establecer contacto a través de prácticas mágicas.

– Según el ocultista Kenneth Grant, existe una conexión inconsciente entre Lovecraft y Crowley, ya que ambos canalizaron su trabajo a partir de las mismas fuerzas ocultas.

Los Grandes Antiguos de los Mitos de Cthulhu de H.P. Lovecraft han sido representados en diversos videojuegos a lo largo de los años, principalmente en títulos de terror y fantasía:

– En la saga de videojuegos de rol de culto Call of Cthulhu, basada directamente en los Mitos de Cthulhu, el jugador se encuentra con múltiples Grandes Antiguos como Cthulhu, Hastur y Nyarlathotep a lo largo de las diferentes entregas.

– Bloodborne, un juego de acción y rol de From Software, contiene referencias y elementos lovecraftianos, incluyendo a Amygdala, una criatura similar a un Gran Antiguo que acecha en las calles de la ciudad de Yharnam.

– En el juego de estrategia en tiempo real Sid Meier’s Civilization: Beyond Earth, los Grandes Antiguos aparecen como amenazas alienígenas que pueden ser encontradas en el mapa y que representan un peligro para las colonias humanas.

– El juego de cartas coleccionables Arkham Horror LCG permite a los jugadores enfrentarse a Grandes Antiguos como Cthulhu, Hastur y Yog-Sothoth a través de diferentes escenarios y campañas.

– En el juego de terror Amnesia: The Dark Descent, el protagonista se encuentra con criaturas inspiradas en los Grandes Antiguos, como el monstruoso Brute, que evoca a Cthulhu.

– El juego de rol de mesa Call of Cthulhu, basado en el sistema de juego de Chaosium, ha sido adaptado a múltiples videojuegos a lo largo de los años, permitiendo a los jugadores explorar los Mitos de Cthulhu.

En resumen, los Grandes Antiguos han sido representados de diversas formas en los videojuegos, ya sea como antagonistas principales, amenazas sobrenaturales o elementos de ambientación, siempre manteniendo el tono de horror cósmico característico de los Mitos de Cthulhu de Lovecraft.

Relación entre Magick y Magick sin lágrimas

Los libros «Magick» y «Magick Sin Lágrimas» son dos obras importantes del ocultista británico Aleister Crowley, y están relacionados en varios aspectos:

1. Autor: Ambos libros fueron escritos por Aleister Crowley, una figura central en el ocultismo moderno.

2. Tema: Los dos textos tratan sobre la práctica y teoría de la magia (o «magick», como Crowley la llamaba).

3. Propósito: Ambos libros buscan instruir a los lectores sobre los principios y prácticas de la magia según la visión de Crowley.

4. Enfoque: Mientras «Magick» es considerado más denso y teórico, «Magick Sin Lágrimas» fue concebido como una introducción más accesible a estos conceptos.

5. Formato: «Magick Sin Lágrimas» está estructurado en forma de preguntas y respuestas, lo que lo hace más didáctico y fácil de entender para principiantes.

6. Cronología: «Magick» fue publicado originalmente en 1929, mientras que «Magick Sin Lágrimas» se publicó póstumamente en 1954.

7. Complementariedad: Muchos estudiantes de la obra de Crowley consideran que estos libros se complementan entre sí, ofreciendo perspectivas diferentes sobre temas similares.