RadioCripta – Misterio XV – Los Misterios de la Cábala

He elegido el tema de la Cábala para el espacio en directo de esta noche en Radio Cripta, la radio del misterio, no porque yo sea un experto en la Cábala, sino justamente por lo contrario, porque no tengo ni idea de lo que es.

Bueno, quizá he exagerado un poco. No es que no tenga ni idea. Alguna idea tengo porque si no, no podría estar hablando 90 minutos sobre esto. Pero he de deciros dos cosas.

La primera que hasta hace menos de un año, era un tema absolutamente desconocido para mi. Sabía que tenía que ver con el judaísmo y con el llamado árbol de la vida, que luego explicaremos que es, y ya.

La segunda es que, si bien ahora me he documentado mucho mas y he leído algunos textos fundamentales, no para ser cabalista, que no lo pretendo, sino para entender lo que es la cábala, he de deciros que es uno de esos misterios que cuanto mas profundizas en el él, mas de das cuenta de lo inmenso que es y lo que te falta por aprender.

Antes de entrar en la definición de lo que es la cábala, da la sensación al profano que la estudia, que al final la cábala es una especie de corpus de conocimiento esotérico mistico donde en última instancia la cábala está relacionado con todo, y además esa relación es compleja.

Por ejemplo tengo un libro donde se explica la psicología a la luz de la cábala, y otro donde se describen los arcanos mayores y menores del tarot relacionándolos con el árbol de la vida cabalístico. No olvidemos que si Torá es Tarot al revés (bueno, casi). También en la cábala tenemos una fuerte relación con la numerología, los nombres de Dios y los chakras.

Es decir, si debemos atribuir a la Cábala alguna verosimilitud como disciplina útil para nosotros, hombres de cultura occidental y raíz judeocristiana, tendríamos que estudiarla muy a fondo, porque lleva dentro de si la clave de bóveda de toda la espiritualidad conocida.

Fijaros en algunos puntos importantes de la definición que os he dado. El principio básico para profundizar en la cábala, se basa en el estudio de la Torah. Es decir, podríamos afirmar sin temos a equivocarnos demasiado, que:

Saber Cábala = Estudiar la Torah.

La Torah es el libro sagrado de los judíos. Bueno, realmente es todo el Antiguo Testamento. El Nuevo Testamento no es válido para los judíos.

La Torah es doblemente importante para los judíos, porque para ellos es “La Ley” que interpretan casi literalmente y cumplen a rajatabla. Cuando oímos por ejemplo, que los judíos en sábado no hacen absolutamente nada, ni siquiera dar al botón del ascensor para que les suba, es porque así lo dice la Torah. Además, como dentro del judaísmo no existe ninguna autoridad religiosa centralizada, como pueda ser el caso el Papa entre los católicos, la importancia de su estudio, conservación, transmisión a las generaciones futuras e interpretación es fundamental para los judíos.

La Torah ha de ser copiada sin la mas mínima alteración. Y así ha sido durante generaciones. Este tema de la Torah ha sido algo obsesivo para muchas personalidades intelectuales en Occidente. No olvidemos que el propio Isaac Newton creía que la Biblia, en concreto la Torah, tenía una especie de mensaje secreto codificado. Y tanto lo creía que se pasó muchos años de su vida intentando descifrarlo.

A todo esto no hemos dicho que es la Torah o la ley. Son los 5 primeros libros de la Biblia:

• Génesis
• Éxodo
• Números
• Levítico
• Deuteronomio

Muy a grandes rasgos, el Génesis ya sabéis todos de que va, y para mi es el libro mas importante de la Torah, la creación del mundo, el diluvio universal, Adán y Eva, etc.

Éxodo habla de la salida de Egipto si no recuerdo mal. Números sobre la taxonomía de las tribus de Israel. El levítico sobre las costumbres que deben seguir los hebreos, y el deuteronomio, que significa “segunda ley”, es eso, una especie de Torah 2.0 que Yahvéh le dio a los judíos “por la dureza de su corazón”, es decir, porque los preceptos de la ley, les resultaban demasiado duros en algunos aspectos, por ejemplo en lo relativo al divorcio.

Y esto de la Cábala, ¿tenemos una perspectiva histórica de qué período de tiempo abarca?. Pues si y coincide básicamente con la era cristiana, es decir 2000 años desde el siglo I hasta la actualidad. (Leer el desarrollo histórico, punto 3).

Si os fijáis en este recorrido histórico, hay personajes originarios de España que fueron estudiosos de la Cábala, hasta la expulsión de los judíos por los Reyes Católicos. Vemos también como aparece el libro del zohar, que es el texto fundamental de los cabalistas. No sé, yo cuando he estado leyendo el libro de zohar, me ha parecido, por hacer un símil con algo que conozcamos en Occidente, casi igual a las interpretaciones de los textos bíblicos que se han hecho a lo largo de la historia por los padres y doctores de la Iglesia a lo largo de 2000 años de desarrollo del Crsitianismo en Europa.

En el caso de los judíos es similar. ¿Cuál es la Biblia de los judíos?. Pues el Antiguo Testamento en general y la Torah en particular. Pues bien el libro del zohar es una especie de interpretación de la Torah. No es exactamente así del todo pero es una buena aproximación.

Y llegados a este punto en el que tanto estamos hablando de los judíos, la Torah, la cábala, el zohar. ¿Es lo mismo la Cábala que el judaísmo?. Ya podemos imaginar que no, aunque se parecen mucho y tienen mucho que ver como hemos visto en la definición.

Queda claro que cábala no es lo mismo que judaísmo, pero queda por clarificar cuales son los textos sagrados para los judíos aceptados mas o menos por la mayoría de ellos, dado que no se puede hablar de ortodoxia judía aunque si de judíos ortodoxos. Ortodoxos según en que secta militen claro está, puesto que al no existir una autoridad centralizada, al no haber ningún papa judío, no se puede hablar de ortodoxia judía.

Los libros sagrados de los judíos serían:

La Torah o Pentateuco

Los libros de los profetas mayores

Los libros de los profetas menores

La ley oral de Moisés o Misná cuando dejó de ser oral y pasó a ser escrita

La Gemará que es un comentario extensísimo a la Misná

A la unión de la Misná y la Gemará se le conoce como Talmud.

Todos estos libros sagrados sirven de fuente de conocimiento para la Cábala.

Pero además la Cábala tenía otra fuente de conocimiento, y son los escritos gnósticos, mágicos y cosmológicos que vienen en los textos de la Merkava, donde aparece un dualismo muy propio de la filosofía gnóstica que los cabalistas integraron bastante bien en la ortodoxia judía.

Y en este contexto aparece la idea de los sefirot del árbol de la vida. Yo creo que todos los oyentes conocen o han visto alguna vez en su vida, alguna representación del árbol de la vida cabalístico. Si tenéis en frente una representación del árbol de la vida, veréis 10 círculos llamados sefirots o sefirá, parece ser que sefirot es el plural y sefirá el singular. Como aquí no estamos hablando en hebreo, voy a llamarlos sefirots para simplificar.

Bien, y también observaréis que los sefirots están unidos por unas líneas que también se llaman de muchas maneras y que para simplificar los llamaré senderos.

Pues los cabalistas, desarrollaron la teoría de los sefirots para ver o explicar como se relaciona la divinidad con los hombres. Es decir, para explicar como se revela Dios a los hombres. Esto suena así muy raro, pero lo vamos a entender rápidamente con un paralelismo con la religión cristiana. Todos sabemos lo que son los sacramentos: El bautismo, la eucaristía, la confesión, la confirmación, el matrimonio, el orden sacerdotal y la unción de los enfermos. Creo que no me dejo ninguno.

Los sacramentos, si os fijáis bien, son protocolos o maneras, según el catolicismo, de establecer una comunicación entre Dios y los hombres. Es una comunicación protocolizada, que tiene una finalidad concreta y sigue unos pasos o rituales determinados por escrito. Cumplido ese ritual, se establece la comunicación con Dios y se obtiene el beneficio deseado.

Bien, pues los sefirots o también llamados emanaciones divinas serían algo parecido. Ojo, no exactamente igual, pero parecido.

Los sefirots se entienden como atributos a través de los cuales Dios actúa en el mundo, sin embargo no pueden ser entendidas como cosas independientes sino que serían fuerzas integradas en una sola.

Por concretar estas ideas, analicemos los 3 primeros sefirots.

1.- Kether que se podría traducir como corona simboliza el concepto cabalístico de Infinito que al ser iluminado por la luz suprema se convierte en la nada. Y el mundo material se crea a partir de la Nada. La luz suprema que dio comienzo a la creación proviene del Verbo o palabra de Dios que tiene facultades creadoras. El proceso de creación ocurre dentro de Dios mismo puesto que Dios crea de la nada.

O sea por recapitular. Dies existe el solo fuera del espacio tiempo. El Infinito es transformado en la  mediante la Luz suprema que proviene del Verbo de Dios. Acordaros de la frase bíblica: “En el principio era el Verbo que creó todas las cosas de la Nada”. Luego ya vino la creación del mundo material. Fácil ¿verdad?.

2.- Binah que se podría traducir como inteligencia o principio femenino

2.- Chokhmá que se podría traducir como sabiduría o principio masculino.

Entre Binah y Chokmáh aparece Daat que se puede traducir como conocimiento y que no es un sefirot sino un punto de intersección. Parece lógico que el conocimiento surja de la inteligencia y la sabiduría.

Y luego vendrían los otros 7 sefirots. De momento no voy a entrar en su descripción para no hacer pesado el directo.

Con lo que acabo de contar mi pretensión es que quede lo suficientemente claro el origen de la Cábala y la manera de pensar que tuvieron los antiguos judíos que inventaron esto. Fijaros que hay un libro sagrado central de la Cábala que es el zohar y que la parte mas importante es la descripción del árbol sefirótico que se compone de los sefirots, que ya hemos visto lo que son, una especie de “sacramentos judíos” con los cuales Yahvéh se comunica o interactúa con los seres humanos.

El árbol de la vida o árbol sefirótico es algo lleno de simbolismo. Al igual que en el Tarot, hay un montón de simbología en el árbol, sefirótico. Yo tengo un libro que dedica 400 páginas a explicar la relación simbólica y esotérica que existe entre el Tarot y el árbol sefirótico.

Es decir como hemos visto en esta descripción, el enfoque cabalístico del Tarot, lo que nos propone es una vía mas de desarrollo o ascenso espiritual. De hecho el libro que os comentaba, se titula: “Tarot y Cábala” y lleva como subtítulo: “caminos espirituales”, como queriendo remarcar eso mismo.

Por ejemplo y para que esto no sea solo una teórica, si en una tirada de Tarot nos sale la carta de “el Mago” hay que saber su interpretación cabalística que se la da el sendero 12 del árbol de la vida que une al entendimiento con la corona y simboliza al Mago de Poder. Y esta carta tiene el poder de curar, de conocer todas las ciencias, el don de lenguas y la superación de aflicciones y temores.

Está relacionada astrológicamente con el signo de géminisny virgo, elemento tierra y lema: “Yo Pienso” y “Yo Analizo”. Lleva como ángel protector a Mikael y si sale al derecho el pronóstico es: Inteligencia materializadora, voluntad.

Y si sale al revés: Errores, inseguridad, torpezas.

Y aquí he puesto solamente unas pinceladas de todas las interpretaciones posibles que tiene la carta del Mago. Pues ahora imaginaros el resto de arcanos mayores y menores del Tarot que son hasta 78 cartas en total. La cantidad y riqueza de información oculta y esotérica que existe cuando se interconectan las disciplinas esotéricas de:

– Tarot

– Cábala

– Astrología

– Numerología

– Gematría

Es prácticamente infinita. Si a eso añadimos otras tradiciones como la de los chakras o el I Ching, que tienen indudables relaciones con las anteriores, tenemos un universo de claves, de códigos con los que podemos movernos y navegar por los aspectos ocultos del ser humano y del universo.

La Cábala es de tradición judía, La astrología es prácticamente universal, Los chakras son de tradición hinduista y el Tarot es de tradición Occidental. Daros cuenta de que al final, todo lo oculto, todo lo mágico tiene muchas interconexiones entre las diferentes culturas.

Esto es algo que a mi, siempre me ha sorprendido y me ha llamado la atención. Por ejemplo, desde hace milenios, en todas las culturas, egipcia, babilónica, china, occidental, precolombinas, etc, en todas ellas hay horóscopos. Hay astrología, hay signos zodiacales, hay predicción del futuro en base a las estrellas.

Hombre, se podrá decir, que todas las culturas miraban asombradas al firmamento y tendían a divinizar las estrellas, a pensar que eran dioses que podían ayudarnos, si si, si yo compro pulpo. No lo pongo en duda. Pero pasar de la observación y divinización de las estrellas al concepto de astrología y signos zodiacales va un trecho bastante grande, que no es en absoluto trivial ni inmediato, ni desde luego, se podría pensar que que tuviera que ser obligatorio y común a todas las civilizaciones del planeta.

Esto es lo maravilloso del misterio. Y yo caí en la cuenta cuando descubrí el horóscopo chino. Me pregunté como es que culturas tan distantes en el tiempo y el espacio como la occidental y la china hayan llegado al mismo concepto de signos zodiacales. Para mi sigue siendo asombrosos, no sé qué pensaréis vosotros.

Sabemos por ejemplo que el tarot es de un origen incierto y de una gran antigüedad, y sabemos también que la numerología como técnica esotérica de adivinación es tan antigua como los propios números.

En la Cábala también tenemos un tipo especial de numerología que se llama gematría.

La gematría es muy particular, porque nace del hecho precisamente de que las letras hebreas también son números, o sea, no es que sean números como los que conocemos, sino que tienen un valor numérico.

Esto posibilita el hecho de que se puedan atribuir valores numéricos a las palabras. Pero también a acontecimientos o lugares geográficos. Esto es muy curioso, porque según la Cábala, al final la gematría está en todo, y veremos por qué. La gematría no es solo numerología. Es decir, no es solo tomar una palabra darle un valor numérico, sumar esos valores y luego hacer las reducciones que todos sabemos hasta que te quedas con un solo número del 0 al 9. Cada dígito tiene un significado, y si hacéis una búsqueda en google, existen infinidad de libros de numerología que tienen estas ideas con pequeñas variaciones.

Sin embargo, la gematría funciona de manera diferente.

Efectivamente en un primer momento hay que coger la palabra, asignarle el valor numérico que tenga y sumar esos valores. Pero ahí terminan las similitudes con la numerología clásica occidental.

Por ejemplo la palabra Juan tiene como valores numéricos:

J = 600

U = 200

A = 1

N = 40

Y ¿por qué estos valores tan raros?, porque son los que dicta la tradición hebrea. La palabra juan, con estos valores numéricos de sus letras tiene el valor sumado de 841

Y con este valor ¿qué hacemos?. Pues lo judíos lo que hacían era comparar la palabra juan con otras palabras o frases que tengan el mismo valor. Y así se dice que Juan, “se cruza” con determinadas frases, es decir, que su destino o esencia está ligado a esas otras palabras. Por ejemplo:

Astronomía

Montones de dinero

Homúnculo

Etc, todas esas frases se cuzan con la palabra Juan.

Esto puede parecer un poco artificial y traído por los pelos. Una especie de invento, de ocurrencia. Tiene toda la pinta, pero solo aparentemente. La gematría es la base de la búsqueda de conocimiento oculto en la Biblia.

La metodología es fácil. La Torah o Pentateuco contiene unas 300.000 letras hebreas. Todas ellas tienen un valor numérico. Y todas ellas forman palabras y frases en los diferentes libros y versículos de la Torah.

Pues bien, si tomamos una palabra cualquiera y hallamos su valor numérico, podemos ver con que palabras o frases “se cruza” dentro de la Torah. Y como la Torah es un libro sagrado y por lo tanto verdadero, las palabras con las que se curza nuestra búsqueda encierran valor profético. Es decir, si yo busco por ejemplo la palabra “Juan” dentro de la Torah y encuentro “Profeta de los últimos días”, eso quiere decir que en los últimos días habrá un profeta que se llamará Juan.

Y de esta manera se puede usar la Biblia para profetizar. Hombre esto tiene algunas dificultades porque como lo que buscamos son palabras o frases cortas así no es muy fácil profetizar. O sea no es fácil profetizar a base de consultar al oráculo con palabras o frases cortas, no sé si me explico.

Además hay otro problema, como hay que traducirlo todo al hebreo, hay palabras que tienen difícil traducción. Por ejemplo ¿cómo traducimos teléfono móvil al hebreo antiguo? ¿o internet? ¿o bomba atómica?.

Algunos ya habrán adivinado de que estoy hablando del código secreto de la Biblia, un proyecto que fue muy hablado hace unos cuantos años y que lo que hacía era justamente esto que os acabo de explicar, pero con una novedad y es el uso de un programa informático para hacer esas búsquedas.

El proyecto realmente complica esto algo mas. Hace como matrices de palabras. Calcula distancias. Busca las palabras no solo en horizontal sino también en vertical e incluso de forma oblícua. En fin, ya que tenemos ayuda electrónica pues completamos el método y hacemos una herramienta mas completa, pero el principio es el mismo.

Y los resultados son extraordinarios. Se buscó la palabra “Hitler” y se obtuvieron resultados significativos.

Desde mi punto de vista este sistema del código secreto de la Biblia, sirve mas para “profetizar a toro pasado”. Es decir, ocurre algo catastrófico como el 11S y se hace la correspondiente búsqueda, y normalmente se cruzan palabras y frases significativas. Es esto ¿casualidad? ¿hay algo oculto dentro?. Pienso que quizá ambas cosas. Sea como fuere el código secreto de la Biblia adquirió mucha fama e importancia y desapareció con la misma rapidez que apareció.

La Cábala siendo una sabiduría de raíces judías ejerció un notable influjo entre los esotéricos y ocultistas occidentales. Existen muchos esotéricos y ocultistas occidentales, pero yo siempre pongo a dos como ejemplo:

• Aleister Crowley
• Helena Blavatsky

Creo que son los mejores y mas representativos. Sobre todo porque, al margen de lo que opinemos de ellos y del juicio moral que podamos hacer de sus vidas, que sin duda, fueron, cuando menos, complejas. Fueron personas que se tomaron esto en serio, se lo creían. Y trabajaron a fondo en profundizar en estos conocimientos esotéricos que apenas existían en Occidente, sin duda por influjo del cristianismo.

El cristianismo durante 2000 años eliminó de Europa (y por lo tanto de América) cualquier referencia a la magia, el ocultismo o el esoterismo. Ahora estoy leyendo una biografía de Aleister Crowley. Esta biografía se titula “Perdurabo” que era el “nombre de guerra” de Aleister Crowley dentro de la orden paramasónica Golden Dawn o amanecer dorado.

Es una biografía de 1000 páginas ni mas ni menos. Y os aseguro que no sobra ninguna. Y es porque Aleister Crowley escribió mucho y dejó muchas ideas y conocimientos que sencillamente no existían en Occidente. También hubo capítulos escabrosos, extraños y hasta delictivos, todo hay que decirlo.

Otro tanto puede decirse de helena Blavatsky. Bien, pues ambos magos y ocultistas fueros estudiosos de la Cábala.

Como hemos visto Aleister Crowley hizo un gran trabajo integrando la Cábala en su sistema mágico: Thelema.

Al igual que en el caso de Aleister Crowley, no se limitó únicamente al estudio de la Cábala sino que aprovechó lo mejor de ella para integrarlo en sus sistema mágico: la teosofía.

Conclusión

Hasta aquí hemos visto un desarrollo mas o menos extenso de lo que yo he aprendido de la Cábala. Habría mucho mas que contar, pero rebasaría el tiempo de un espacio en directo y no añadiría nada mucho mas significativo.

Os invito a leer los libros que yo he leído y profundizar según vuestro interés. Solo el libro de Mario Saban de psicología basada en la Cábala tiene 800p de letra pequeñita y densa y no tiene nada de rollo. Son todos conceptos importantes.

El estudio en profundidad de todos los sefirots, sólo eso, podría llevarnos varios directos. Aquí he presentado solo los tres primeros. Seguir cono los demás haría pesadísimo el directo y no aporta nada a las ideas que yo quiero transmitiros con todo esto y que voy a hacer a continuación.

Fijaros, hemos hablado en este directo y en otros de diversos temas de misterio. De tradiciones clásicas, de tópicos dentro del mundo del misterios tales como:

• Cábala
• Alquimia
• Tarot
• Astrología
• Teosofía
• Gematría
• Numerología

Todas estas cosas, todo este tipo de sabiduría y otras muchas que me dejo sin citir, ¿realmente sirven para algo?. Sirve para algo hacer predicciones con la gematría?. Para mi no demasiado. Incluso aunque se pudiera hacer fácilmente, no habría mucha diferencia con el tarot o leer los posos del Té.

¿Sirve de algo leer el horóscopo?. Pues ciertamente no mucho. Quizá si lo hace un profesional personalizado podría tener interés.

Todo este tipo de sabiduría si tiene un interés que es el que todos debemos tener en cuenta. Y esta es la idea base que os quiero transmitir. El universo, el mundo, el cosmos material en el que vivimos, este planeta purgatorio, es un sitio complejo, hostil, muchas veces incomprensible, muchas otras realmente peligroso. A todos los que nos gusta el misterio, sabemos además que no estamos solos en este planeta-purgatorio. O al menos lo sospechamos. Y no me refiero a los extraterrestres. Me refiero a ciertas entidades que están en un mundo paralelo al nuestro, a lo que llamamos mas allá y que hasta el momento nadie ha podido ver para hacernos una descripción realista y racional.

A veces nos ocurren cosas que no comprendemos, que la ciencia no puede explicar. Los fenómenos paranormales existen, son indiscutibles. Ya casi nadie los pone en duda, ni siquiera los escépticos. Ellos únicamente dicen que es ciencia aún no explicada.

Pues bien, en este mundo incomprensible, peligroso, ignoto, apenas tenemos herramientas para defendernos de el. Tenemos la ciencia que es de una gran ayuda. Pero la ciencia tiene su ámbito de actuación, tiene sus tiempos, tiene sus paradigmas intelectuales y tiene sus limitaciones.

Para las personas creyentes, tienen las religiones. Pero esto también es engañoso. Hay muy pocas religiones que den una clave global, no solo de la moralidad, de lo que es el bien y el mal, y el pecado, etc etc, sino de una explicación del mundo de ultratumba. Quizá la religión cristiana sea la mas completa en ese aspecto, y quizá la segunda sea el Islam pero a gran distancia.

Es curioso, pero al contrario de lo que la mayoría de la gente piensa, muchas religiones dan una visión del mas allá confusa e incompleta. Ya digo que quizá el cristianismo sea mas concluyente en ese aspecto.

Parte del judaísmo no cree en el mas allá, por ejemplo. El hinduísmo, el budismo y el taoísmo, que siguen miles de millones de personas, ni siquiera son religiones stricto sensu. Son mas bien filosofías o formas de misticismo. Y las religiones animistas de África son muy primitivas y tienen una visión simplista del mas allá.

Y claro, incluso en el caso de los cristianos, aunque tengan una visión mas elaborada del mas allá, existe un problema, y es que te lo tienes que creer. Toda la visión del mas allá en el cristianismo está sujeta a dogmas: el juicio, el cielo, el infierno, el purgatorio, el limbo, los demonios, los condenados, etc etc.

El cristianismo da respuesta a todo, tiene un mas allá propio por así decir, pero exige tener fe y que te creas todo. Si compras el paquete completo, no tienes nigún problema con saber como será el mas allá porque te lo dicen, y por lo tanto tampoco tendrás problema en este planeta-purgatorio, porque todas las preguntas tendrán respuesta. Y os aseguro que es así porque yo esas preguntas me las he hecho, y el cristianismo tiene respuesta para todo, si lo compras.

Pero claro, el problema de comprar un coche diésel es que no disfrutas de las ventajas de los de gasolina o los eléctricos. Y yo me pregunto una cosa. ¿Si tienes dinero para comprar los 3 coches, porque privarte?. Pues algo parecido ocurre con las ciencias ocultas.

Si yo sigo una religión, ¿por qué limitarme a los dogmas de esa religión, aunque yo los acepte de corazón y de buena fe?. ¿No me pueden servir también de guía espiritual las ciencias ocultas que hemos visto?. Aunque no sean ciencias stricto sensu, el conocimiento de todas ellas me puede servir para dar otro enfoque a problemas que de otra forma no tienen solución.

Yo así lo veo, no se vosotros. Hay hechos en nuestra vida que quizá solo sean importantes para nosotros, pero que no podemos explicar y que ni la religión ni la ciencia pueden ayudarnos. Por ejemplo, todo aquello que vimos en el pasado espacio sobre las sincronicidades, las casualidades imposibles o muy significativas, pero que todos hemos experimentado y para las que no tenemos explicación.

Para todos esos casos las claves ocultas que nos da la Cábala, la Alquimia, el Tarot, etc, son de gran ayuda. Quizá una sola de esas sabidurías esotéricas no nos sirva, de hecho no nos sirven para explicarlo todo, pero sin duda que el conocimiento de todas ellas, y de otras que no hemos citado aquí son de de gran utilidad.

Por ejemplo, se nos dice que el tabaco es una droga dura y la adicción a el es muy difícil de quitársela, y de hecho yo conozco a gente que ha muerto a causa de este vicio y sin poder dejarlo. La ciencia poco o nada tiene que hacer, salvo los parches de nicotina. La religión nos dice que es un vicio y que los vicios están prohibidos.

Entonces resulta que un fumador empedernido va a una sesión de hipnosis y en 10 min, se ha quitado el vicio para siempre.

Ah pero la hipnosis no es una ciencia, eso nos dicen. Los hipnotizadores no son médicos y las sesiones de hipnosis no tienen ni validez científica, ni médica ni siquiera ante los tribunales. Pero funciona. Pues a eso me refiero.

Lo vimos también en el anterior espacio con el ejemplo del coaching filosófico, donde personas que no consiguen superar una fobia, un miedo, una angustia, que están en un dilema, en una encrucijada en sus vidas, sometidas al proceso katártico de una tirada del I Ching, saben de repente que camino tomar en sus vidas, y de paso se ahorran miles de euros en sesiones con el psicólogo.

Todos tenemos muchos problemas y muchas veces mas de los que podemos abarcar. Necesitamos un proceso de orientación y de simplificación ante la complejidad y hostilidad del mundo que nos rodea, y porque no decirlo, de ciertos seres que lo habitan.

Cualquier ayuda es poca, y el conocimiento de todas estas disciplinas ocultas de las cuales hemos profundizado un poco hoy en una de ellas, la Cábala, nos puede servir junto con la ciencia y las creencias religiosas para el que las tenga de perfectas armas para navegar por este planeta-purgatorio peligroso y desconcertante.

2. DEFINICIÓN DE CÁBALA

La Cábala es un sistema de conocimiento esotérico y místico que se originó en el judaísmo. Se basa en la interpretación y comprensión profunda de la Torá, el texto sagrado judío. La palabra «Cábala» proviene del hebreo y significa «recepción» o «tradición». La Cábala busca comprender los aspectos ocultos de la realidad y la relación entre Dios, el mundo y el ser humano.

Esta tradición mística abarca diversas disciplinas, como la numerología, la astrología, la meditación y el simbolismo. Se enfoca en la búsqueda de la sabiduría divina y la unión con lo divino a través del estudio y la práctica. Los cabalistas creen en la existencia de niveles de significado más profundos en la Torá y en la posibilidad de acceder a ellos mediante la contemplación y la interpretación simbólica.

La Cábala ha tenido una influencia significativa en diversas corrientes espirituales y filosóficas a lo largo de la historia, y ha sido estudiada y practicada por personas de diferentes tradiciones religiosas. Se considera una herramienta para el crecimiento espiritual, la autorrealización y la conexión con lo divino.

3. RECORRIDO HISTÓRICO DE LA CÁBALA

Siglos I-III: Durante este período, se cree que surgieron las bases de la Cábala en la comunidad judía de la antigua Palestina y Babilonia. No hay registros precisos de los primeros cabalistas, pero se cree que el libro del Zohar, una obra central de la Cábala, fue compilado en esta época.

Siglo XII: Moisés ben Maimón, también conocido como Maimónides, fue un destacado filósofo y teólogo judío que influyó en la Cábala con sus ideas racionalistas. Sus obras tuvieron un impacto en la interpretación posterior de la Cábala.

Siglo XIII: Se atribuye al cabalista español Moisés de León la redacción y compilación del Zohar, el texto fundamental de la Cábala. Este libro se convirtió en una obra clave para los estudiosos de la Cábala y su influencia se extendió a lo largo de los siglos.

Siglo XVI: Isaac Luria, también conocido como el Ari, fue un importante cabalista que vivió en Safed, en la región de Galilea. Sus enseñanzas revolucionaron la Cábala y se convirtieron en una de las corrientes principales dentro de esta tradición. Luria desarrolló el concepto del tzimtzum (contracción divina) y la idea de las emanaciones y la reparación del mundo.

Siglo XVIII: El Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico, incorporó enseñanzas cabalísticas en su enfoque de la espiritualidad judía. El jasidismo popularizó la Cábala en las comunidades judías de Europa Oriental y destacó la importancia de la conexión personal con lo divino.

Siglo XIX: La Cábala comenzó a atraer la atención de estudiosos no judíos. Personalidades como Eliphas Lévi y Helena Blavatsky influyeron en la difusión de la Cábala y su fusión con otras corrientes esotéricas y ocultistas.

Siglo XX: Diversos cabalistas y estudiosos, como Gershom Scholem y Aryeh Kaplan, llevaron a cabo investigaciones académicas y publicaciones sobre la Cábala, contribuyendo a su estudio y comprensión en el ámbito académico. Además, la Cábala se popularizó fuera de los círculos judíos gracias a personalidades como Madonna y otros artistas que se interesaron en sus enseñanzas.

Actualidad: La Cábala sigue siendo objeto de estudio y práctica en la actualidad. Se ha expandido su influencia y ha influido en corrientes espirituales y filosóficas más allá del judaísmo. Los textos y enseñanzas cabalísticas continúan siendo objeto de análisis y exploración, tanto desde una perspectiva religiosa como espiritual y académica.

4. RELACIÓN ENTRE EL JUDAÍSMO Y LA CÁBALA ¿SON LO MISMO?

La Cábala y la religión judía están relacionadas, pero no son lo mismo. La Cábala es una corriente mística y esotérica dentro del judaísmo, mientras que el judaísmo es una religión que abarca una amplia gama de creencias, prácticas y tradiciones.

La Cábala se originó en el judaísmo a partir de los primeros siglos de la era cristiana, y es una tradición esotérica que busca comprender los aspectos ocultos y misteriosos de la realidad y la naturaleza divina. La Cábala utiliza símbolos, alegorías y correspondencias para explorar la estructura del universo, la relación entre Dios y el ser humano, y el camino hacia la conexión con lo divino.

En contraste, el judaísmo es una religión abrahámica que se basa en la fe en un Dios único y en la revelación de la Torá a través de Moisés. El judaísmo abarca creencias, rituales, leyes y prácticas religiosas, como la observancia del Shabat, la adoración en la sinagoga, la celebración de festividades judías y el estudio de la Torá.

La Cábala se ha convertido en una corriente importante dentro del judaísmo y ha influido en muchos aspectos de la espiritualidad judía. Sin embargo, no todos los judíos practican o estudian la Cábala. El judaísmo es una religión diversa con diversas corrientes y enfoques, y la Cábala representa solo una de las muchas tradiciones dentro del judaísmo.

Algunas corrientes dentro del judaísmo, como el jasidismo, han incorporado ampliamente la Cábala en sus enseñanzas y prácticas, mientras que otras corrientes pueden tener una relación más distante con esta tradición mística.

En resumen, la Cábala y el judaísmo están relacionados en el sentido de que la Cábala se origina dentro del judaísmo y ha influido en la espiritualidad judía. Sin embargo, son conceptos distintos, ya que la Cábala es una tradición mística específica dentro del judaísmo, mientras que el judaísmo es una religión más amplia con diversas tradiciones y prácticas religiosas.

5. RELACIÓN ENTRE LA CÁBALA Y EL ZOHAR

La relación entre la Cábala y el Zohar es fundamental, ya que el Zohar es considerado uno de los textos cabalísticos más importantes y significativos. El Zohar es una obra cabalística escrita en arameo y atribuida al rabino Shimon bar Yochai, un sabio judío del siglo II. Esta obra es la base y la fuente principal de la Cábala mística.

A continuación, se destacan algunas relaciones entre la Cábala y el Zohar:

1. Importancia del Zohar: El Zohar es un texto central en la tradición cabalística. Su influencia en el desarrollo y la evolución de la Cábala es inmensa. A través del Zohar, se establecieron conceptos clave de la Cábala, como los Sefirot, el simbolismo y la estructura del Árbol de la Vida.

2. Revelación mística: El Zohar se caracteriza por su contenido místico y esotérico. Ofrece una interpretación profunda y simbólica de la Torá, el texto sagrado judío. El Zohar revela aspectos ocultos y misteriosos de la realidad y busca una comprensión profunda de la naturaleza divina y su relación con el mundo y el ser humano.

3. Los Sefirot: El Zohar presenta una explicación detallada de los Sefirot, que son las diez emanaciones divinas que componen el Árbol de la Vida de la Cábala. Cada Sefirá es vista como una expresión de la naturaleza divina y una faceta del Creador.

4. El simbolismo y la alegoría: El Zohar utiliza una rica simbología y alegoría para transmitir sus enseñanzas. A través de metáforas y parábolas, el Zohar busca comunicar ideas profundas y espirituales, a menudo utilizando la imagen del «Zohar» (luz) como una metáfora central para la revelación divina.

5. Unidad y unión con lo divino: El Zohar enfatiza la importancia de buscar la unión mística con lo divino y la comprensión de la unidad fundamental que subyace en toda la creación. Busca trascender las apariencias superficiales y conectarse con la esencia espiritual y eterna.

El Zohar continúa siendo un texto estudiado y venerado en el estudio de la Cábala y ha ejercido una gran influencia en la filosofía y la espiritualidad judía, así como en las interpretaciones místicas de otras tradiciones espirituales.

6. TEXTOS FUNDAMENTALES DE LA CÁBALA

Además del Zohar, hay otros textos fundamentales en la Cábala que han sido influyentes en el desarrollo y la comprensión de esta tradición mística. Algunos de los textos más destacados son:

5. El Bahir: Es uno de los textos más antiguos que se considera precursor del Zohar. Fue escrito en el siglo XII y se le atribuye al rabino Nehunia ben HaKana. El Bahir es un texto breve que explora temas cabalísticos y presenta ideas esotéricas relacionadas con la creación y los Sefirot.
6. El Séfer Yetzirá (Libro de la Formación): Se le atribuye a Abraham el Patriarca, aunque su autoría exacta es incierta. Es un texto clave en la Cábala y explora las relaciones entre las letras hebreas, los números y la creación del mundo. También presenta las conexiones entre los Sefirot y los elementos del universo.
7. El Séfer ha-Bahir (Libro de la Claridad): Escrito en el siglo XIII, es otra obra cabalística importante y se le atribuye al rabino Nejunya ben HaKana. Explora temas de la creación, la naturaleza de Dios y los secretos ocultos de la Torá a través de la interpretación mística y simbólica.
8. El Séfer Raziel HaMalach (Libro de Raziel el Ángel): Según la tradición, este libro fue entregado al rey Salomón por el ángel Raziel y contiene conocimientos ocultos y místicos. Es un texto cabalístico influencial que trata temas como la astrología y la magia.
9. Las enseñanzas de Isaac Luria (Ari): Aunque no son textos escritos en sí, las enseñanzas de Isaac Luria, también conocido como el Ari, fueron fundamentales para el desarrollo de la Cábala luriánica o cabalística de Safed. Sus ideas sobre el Tzimtzum (contracción divina), las Emanaciones y el proceso de Tikún (reparación) son consideradas esenciales en la Cábala posterior.

Estos son solo algunos de los textos fundamentales en la Cábala. La tradición cabalística es rica y compleja, y hay muchos otros escritos y obras que han contribuido a su evolución a lo largo de los siglos. Cada uno de estos textos ha influido en diferentes corrientes y enfoques dentro de la Cábala y ha sido estudiado y apreciado por cabalistas y estudiosos a lo largo del tiempo.

7. QUÉ ES EL TIKÚN

En el contexto de la Cábala, el tikún (o tikkun) es un concepto central que se refiere a la «reparación» o «corrección» del mundo y la restauración del orden divino. El tikún es una idea fundamental que busca explicar la existencia del mal, el sufrimiento y las imperfecciones en el mundo, y cómo se puede trabajar para restablecer el equilibrio y la armonía.

Según la Cábala, se cree que hubo una «caída» o ruptura en el universo, que resultó en la dispersión y fragmentación de la luz divina. Este evento se conoce como el «Shvirat HaKeilim» (la rotura de los recipientes) y se asocia con la idea del Tzimtzum, la contracción divina. Como resultado de esta ruptura, el bien y el mal, la luz y la oscuridad, se entremezclaron en el mundo.

El tikún es el proceso a través del cual se trabaja para corregir esta ruptura y restaurar la unidad y la armonía original. Los seres humanos tienen un papel activo en este proceso y se cree que deben participar en el trabajo de reparación. El tikún implica el esfuerzo por elevar la chispa divina dentro de uno mismo y en el mundo, de manera que se pueda restablecer la conexión con lo divino y lograr una mayor cercanía a Dios.

Este proceso de tikún puede llevarse a cabo a través de actos de bondad, justicia y compasión, así como mediante la observancia de los mandamientos y el estudio de la Torá. Al participar en el tikún, se busca mejorar y elevar la conciencia colectiva y contribuir a la rectificación del mundo, acercándose a la perfección divina y restaurando el orden divino en la realidad.

El concepto de tikún es esencial en muchas corrientes cabalísticas y se puede encontrar en la obra del Ari (Isaac Luria), uno de los más influyentes cabalistas, cuyas enseñanzas revolucionaron la Cábala en el siglo XVI. La idea del tikún es una parte integral de la espiritualidad cabalística y representa una visión optimista sobre la capacidad del ser humano para transformar y mejorar tanto a sí mismo como al mundo que le rodea.

8. PRINCIPALES CONCEPTOS Y SÍMBOLOS DE LA CÁBALA

La Cábala es una tradición mística y esotérica que utiliza una variedad de conceptos y símbolos para explorar la naturaleza divina y la estructura del universo. A continuación, se presentan algunos de los principales conceptos y símbolos de la Cábala:

1. Los Sefirot: Son diez emanaciones divinas o aspectos de la naturaleza divina. Cada Sefirá representa una cualidad específica de Dios y está asociada con una esfera o nivel en el Árbol de la Vida.

2. El Árbol de la Vida: Es un diagrama que representa la estructura del universo y la conexión entre lo divino y lo humano. El Árbol de la Vida se compone de diez Sefirot y veintidós senderos que los conectan.

3. Tzimtzum: Es el concepto de la «contracción divina». Según la Cábala, Dios creó el mundo al contraerse o retirarse de un espacio para que pueda existir un espacio vacío donde pueda manifestarse la creación.

4. Ein Sof: Es un concepto que representa a Dios como el Infinito, más allá de nuestra comprensión humana. Ein Sof es el estado previo a la creación y es la fuente de toda existencia.

5. Correspondencias: La Cábala utiliza correspondencias simbólicas entre diferentes aspectos de la realidad. Por ejemplo, se asocian letras hebreas, números, colores y planetas con ciertos conceptos y energías.

6. Gematría: Es una técnica que asigna un valor numérico a las palabras o frases en hebreo. La gematría se utiliza para encontrar conexiones y significados ocultos en los textos sagrados y para explorar relaciones simbólicas.

7. Tikkun Olam: Es el concepto de «reparación del mundo». La Cábala enfatiza la importancia de participar en acciones de bondad y justicia para contribuir a la restauración del equilibrio y la armonía en el mundo.

8. Los Nombres Divinos: En la Cábala, se considera que los nombres divinos contienen un poder espiritual y se utilizan en oraciones y meditaciones como un medio para conectarse con lo divino.

9. La Letra Hebreas: Las letras hebreas son vistas como portadoras de energías y significados espirituales. Cada letra tiene un valor numérico y representa una fuerza creativa en el universo.

10. El Zohar: El Zohar es una obra fundamental en la Cábala que contiene enseñanzas místicas y simbólicas que exploran los aspectos ocultos de la Torá y la naturaleza divina.

9. RELACIÓN DE LA OBRA DE ALEISTER CROWLEY CON LA CÁBALA

Aleister Crowley, un influyente ocultista y mago del siglo XX, tuvo una relación significativa con la Cábala. Aunque Crowley no desarrolló una nueva interpretación de la Cábala en sí, incorporó y adaptó conceptos y prácticas cabalísticas en su sistema mágico conocido como Thelema.

Crowley estudió y se basó en las enseñanzas cabalísticas tradicionales, particularmente en la rama de la Cábala Hermética, que es una fusión de la Cábala judía con la filosofía hermética y la magia ceremonial. Crowley encontró afinidad en la estructura y el simbolismo de la Cábala y los incorporó en su propia obra y práctica mágica.

Uno de los aspectos más destacados de la relación de Crowley con la Cábala se encuentra en su obra maestra, «El Libro de la Ley» (The Book of the Law), que es considerada la piedra angular de Thelema. En esta obra, Crowley establece principios y enseñanzas fundamentales para su sistema mágico y espiritual. En la interpretación cabalística de Crowley, el texto del Libro de la Ley contiene múltiples niveles de significado y correspondencias simbólicas.

Además, Crowley escribió extensamente sobre la Cábala en sus obras, como «Magick: Liber ABA» y «777 and Other Qabalistic Writings». En estos textos, exploró la estructura de los árboles sefiroticos, los caminos y las correspondencias numéricas y simbólicas de la Cábala, y los relacionó con su propia cosmología y sistema mágico.

Es importante tener en cuenta que la interpretación de Crowley y su uso de la Cábala no siempre coinciden con la tradición judía ortodoxa. Crowley adaptó y reinterpretó los conceptos y símbolos cabalísticos dentro del contexto de su propio sistema mágico y filosofía. Como resultado, su relación con la Cábala ha sido objeto de debate y controversia tanto dentro del mundo de la Cábala como en otros círculos esotéricos y ocultistas.

10. RELACIÓN ENTRE LAS IDEAS DE HELENA BLAVATSKY Y LA CÁBALA

Helena Blavatsky, la fundadora del movimiento teosófico en el siglo XIX, tuvo cierta influencia de la Cábala en su obra y enseñanzas. Aunque Blavatsky no se centró exclusivamente en la Cábala, incorporó elementos y conceptos cabalísticos en su sistema filosófico.

Blavatsky se basó en diversas tradiciones esotéricas y religiosas de todo el mundo para desarrollar su cosmología teosófica. En ese sentido, la Cábala tuvo un lugar en su enfoque general de estudio y síntesis de conocimientos.

A continuación, se presentan algunas relaciones entre las ideas de Blavatsky y la Cábala:

3. Correspondencias simbólicas: Al igual que la Cábala, Blavatsky creía en las correspondencias simbólicas entre diferentes aspectos del universo. Estas correspondencias podían encontrarse en la naturaleza, los planetas, los números y los símbolos sagrados, y eran fundamentales para comprender las leyes universales y la estructura oculta de la realidad.
4. Emanaciones divinas: Tanto la Cábala como Blavatsky enseñaban que el universo se originaba a partir de emanaciones divinas o aspectos de lo divino. La Cábala habla de los Sefirot, mientras que Blavatsky hablaba de los «Rayos» o «Logos» como las emanaciones divinas que dan forma al cosmos.
5. Influencia en el simbolismo: Blavatsky utilizó símbolos y terminología cabalística en su obra, como el Árbol de la Vida, las letras hebreas y las correspondencias numéricas. Estos elementos aparecen en su libro «La Doctrina Secreta» y ayudan a transmitir su visión filosófica y cosmogónica.

Es importante tener en cuenta que Blavatsky no siguió una interpretación tradicional o ortodoxa de la Cábala, sino que incorporó elementos cabalísticos dentro de su propio sistema teosófico, que también incluía ideas del hinduismo, el budismo y otras tradiciones esotéricas.

Además, algunas interpretaciones cabalísticas han criticado la apropiación y reinterpretación de la Cábala por parte de Blavatsky, ya que consideran que no se ajusta a la comprensión tradicional judía de esta enseñanza. Sin embargo, su influencia en el desarrollo del esoterismo y la difusión de ideas esotéricas y místicas es indiscutible.

11. RELACIÓN ENTRE EL TAROT Y LA CÁBALA

La relación entre la Cábala y el Tarot es estrecha y se basa en su simbolismo compartido y su enfoque en la exploración espiritual y la comprensión profunda de la realidad.

El Tarot es un sistema de cartas con imágenes simbólicas que se utiliza para la adivinación, la introspección y el desarrollo personal. Cada carta del Tarot contiene múltiples capas de significado y se asocia con diferentes aspectos de la experiencia humana.

La Cábala, por su parte, es un sistema de conocimiento místico que busca comprender los aspectos ocultos de la realidad y la relación entre Dios, el mundo y el ser humano. Utiliza símbolos y correspondencias simbólicas para explorar y explicar la estructura del universo y la naturaleza divina.

La relación entre la Cábala y el Tarot se basa en varios aspectos:

1. Correspondencias simbólicas: Tanto la Cábala como el Tarot utilizan correspondencias simbólicas para encontrar significado en el mundo. La Cábala asocia diferentes aspectos de la realidad, como los Sefirot y las letras hebreas, con significados más profundos. De manera similar, el Tarot utiliza símbolos y arquetipos para representar diferentes aspectos de la experiencia humana.

2. El Árbol de la Vida: El Árbol de la Vida de la Cábala y la estructura del Tarot tienen ciertas similitudes. Ambos sistemas representan una jerarquía o camino ascendente que se puede recorrer para obtener una mayor comprensión y conexión espiritual. Los Sefirot de la Cábala y las cartas del Tarot se pueden relacionar con los diferentes niveles o etapas del desarrollo espiritual.

3. Significados ocultos: Tanto la Cábala como el Tarot sugieren que hay significados ocultos y profundos detrás de los símbolos y las apariencias superficiales. Tanto los cabalistas como los lectores de Tarot buscan explorar y descubrir estos significados más profundos para obtener una comprensión más completa de sí mismos y del universo.

Es importante tener en cuenta que la relación entre la Cábala y el Tarot no es una fusión directa o un sistema único. Si bien hay conexiones y similitudes, cada uno tiene sus propias tradiciones y enfoques distintos. Sin embargo, muchos estudiosos y practicantes han encontrado beneficio en combinar elementos de la Cábala y el Tarot para profundizar en su exploración espiritual y su interpretación simbólica.

12. RELACIÓN ENTRE LOS CHAKRAS Y ÁRBOL DE LA VIDA

El árbol de la vida de la Cábala y los chakras son sistemas simbólicos que representan diferentes aspectos de la realidad y la experiencia humana. Aunque tienen orígenes culturales y contextos diferentes, se pueden establecer algunas relaciones y correspondencias entre ellos.

El árbol de la vida de la Cábala es un diagrama que representa la estructura del universo y la relación entre los diferentes aspectos divinos y la realidad manifestada. Se compone de diez Sefirot, que son emanaciones divinas que se interconectan a través de diferentes senderos. Cada Sefirá representa un aspecto específico de la naturaleza divina y del desarrollo espiritual.

Por otro lado, los chakras son centros de energía ubicados a lo largo del cuerpo humano, según las tradiciones del yoga y el hinduismo. Se cree que hay siete chakras principales, que están asociados con diferentes aspectos de la experiencia humana y la energía vital. Cada chakra se relaciona con ciertas emociones, órganos del cuerpo y aspectos psicológicos.

Si bien el árbol de la vida y los chakras tienen diferentes sistemas simbólicos y correspondencias, se pueden establecer algunas conexiones entre ellos:

3. Jerarquía y desarrollo: Tanto el árbol de la vida como los chakras representan una jerarquía o una progresión ascendente en el desarrollo espiritual y la conciencia. En el árbol de la vida, se asciende desde el nivel más bajo (Malkut) hacia la unión con lo divino (Keter). En los chakras, se busca abrir y equilibrar cada uno de los centros de energía para lograr un mayor estado de armonía y plenitud.
4. Correspondencias emocionales y psicológicas: Cada Sefirá del árbol de la vida y cada chakra se asocian con aspectos emocionales y psicológicos específicos. Por ejemplo, la Sefirá de Netzach se relaciona con el amor y la pasión, mientras que el chakra del corazón está asociado con el amor y la compasión.
5. Interconexión y flujo de energía: Tanto en el árbol de la vida como en los chakras, se considera que hay un flujo de energía que se interconecta entre los diferentes aspectos. En el árbol de la vida, los senderos conectan las Sefirot, y en los chakras, se cree que la energía fluye a través de los centros de energía y se puede bloquear o equilibrar.

Es importante destacar que el árbol de la vida de la Cábala y los chakras son sistemas simbólicos diferentes que provienen de tradiciones distintas. Aunque se pueden establecer algunas relaciones y correspondencias, no hay una correspondencia directa o una fusión entre ellos. Sin embargo, algunos practicantes han encontrado valor en explorar y combinar elementos de ambos sistemas para su crecimiento espiritual y su comprensión de sí mismos y del universo.

13. RELACIÓN ENTRE CÁBALA Y ALQUIMIA

La relación entre la Cábala y la alquimia es compleja y fascinante, ya que ambas son tradiciones esotéricas que han influido e inspirado a muchos pensadores y estudiosos a lo largo de la historia. Aunque tienen orígenes y enfoques diferentes, existen conexiones y similitudes en algunos de sus conceptos y símbolos.

4. Simbolismo: Tanto la Cábala como la alquimia utilizan un rico simbolismo para transmitir sus enseñanzas. En la Cábala, se emplean símbolos como los Sefirot, el Árbol de la Vida y las letras hebreas para explorar la naturaleza divina y la creación. En la alquimia, los alquimistas utilizan símbolos como los metales, los planetas y los elementos para representar procesos de transformación espiritual y transmutación.
5. Transformación y transmutación: Tanto la Cábala como la alquimia se centran en la transformación y transmutación de la materia y el espíritu. En la Cábala, se busca la transformación personal y la conexión con lo divino a través del tikún (reparación) y la elevación espiritual. En la alquimia, se busca la transmutación de metales inferiores en oro o la piedra filosofal como una metáfora para la transformación del alma y la búsqueda de la perfección.
6. Unidad y dualidad: Tanto la Cábala como la alquimia exploran la noción de unidad y dualidad en la realidad. En la Cábala, se busca la unión con lo divino y la comprensión de que todo proviene de una fuente única. En la alquimia, se busca la reconciliación de opuestos y la unión de elementos contrarios para alcanzar la unidad y la perfección.
7. Exploración de lo oculto: Tanto la Cábala como la alquimia buscan comprender aspectos ocultos y misteriosos de la realidad y la naturaleza divina. Ambas tradiciones se enfocan en la búsqueda de conocimiento y sabiduría más allá de lo evidente y superficial.

Es importante tener en cuenta que la Cábala y la alquimia son tradiciones distintas con raíces y objetivos diferentes. Mientras que la Cábala se originó en el judaísmo y tiene una base teológica, la alquimia tiene sus raíces en la antigua alquimia china y egipcia, y se centró en la búsqueda de la piedra filosofal y la transmutación de metales.

A lo largo de la historia, algunos cabalistas y alquimistas han buscado conexiones y sinergias entre ambas tradiciones, y han encontrado valor en combinar elementos de la Cábala y la alquimia para profundizar en su comprensión espiritual y su interpretación simbólica.

14. RELACIÓN ENTRE CÁBALA Y ASTROLOGÍA

La relación entre la Cábala y la astrología se encuentra en su enfoque esotérico y simbólico para comprender la naturaleza del universo y la conexión entre lo divino y lo humano. Ambas tradiciones tienen raíces antiguas y han sido objeto de estudio y exploración por parte de místicos y esoteristas a lo largo de la historia. A continuación, se presentan algunas formas en las que la Cábala y la astrología están relacionadas:

1. Simbolismo y correspondencias: Tanto la Cábala como la astrología utilizan símbolos y correspondencias para representar y comprender aspectos de la realidad. En la Cábala, se utilizan símbolos como los Sefirot, el Árbol de la Vida y las letras hebreas para representar aspectos divinos y espirituales. En la astrología, los planetas, signos zodiacales y casas se utilizan como símbolos para representar diferentes aspectos de la personalidad y la influencia astrológica.

2. Los planetas y las Sefirot: Existe una correspondencia simbólica entre los planetas astrológicos y las Sefirot de la Cábala. Por ejemplo, se puede asociar a Marte con la Sefirá de Gevurá, que representa la fuerza y el juicio, mientras que Júpiter puede relacionarse con la Sefirá de Jesed, que simboliza la misericordia y la expansión.

3. Ciclos y energías cósmicas: Tanto la Cábala como la astrología reconocen la influencia de los ciclos y las energías cósmicas en la vida y la experiencia humana. La astrología estudia los movimientos planetarios y cómo influyen en la personalidad y los eventos de la vida. La Cábala también considera las emanaciones divinas y su influencia en la existencia.

4. Búsqueda de significado y espiritualidad: Tanto la Cábala como la astrología son sistemas que buscan proporcionar un sentido más profundo y espiritual a la vida. La astrología ofrece una visión de cómo los patrones cósmicos pueden influir en la vida de las personas, mientras que la Cábala busca comprender la naturaleza divina y la relación entre lo humano y lo divino.

Es importante tener en cuenta que la relación entre la Cábala y la astrología puede variar según las interpretaciones individuales y las corrientes específicas dentro de ambas tradiciones. Algunos estudiosos y practicantes pueden encontrar conexiones y sinergias entre ambas disciplinas, mientras que otros pueden mantener una distinción más clara entre ellas. En cualquier caso, ambas tradiciones ofrecen enfoques únicos y valiosos para la exploración de la espiritualidad y la comprensión del universo y la existencia humana.

15. LA GEMATRÍA

La gematría es una técnica numérica que se utiliza en la Cábala y en la tradición judía para asignar valores numéricos a las letras hebreas y, por extensión, a las palabras o frases en hebreo. Cada letra hebrea tiene un valor numérico asociado, y al sumar los valores de las letras en una palabra o frase, se obtiene un valor numérico total.

La gematría se basa en el hecho de que en el hebreo antiguo, las letras también servían como números. De esta manera, las palabras o frases podían ser interpretadas desde una perspectiva numérica, lo que añadía capas de significado y posibilitaba conexiones ocultas entre diferentes palabras o conceptos.

En la tradición cabalística y judía, la gematría es utilizada como una herramienta para explorar y descubrir significados ocultos en los textos sagrados, como la Torá, el Talmud y otros textos religiosos. También se emplea en la interpretación de sueños, en la búsqueda de conexiones místicas y en el estudio de la naturaleza divina y la creación.

Un ejemplo famoso de gematría es el valor numérico de la palabra «chai» (חַי) que significa «vida» en hebreo. La palabra «chai» se compone de dos letras, «chet» (ח) que tiene un valor de 8, y «yud» (י) que tiene un valor de 10. La suma de estos valores es 18. Por esta razón, el número 18 es considerado un número de buena suerte en la cultura judía, y muchas personas judías dan donaciones en múltiplos de 18 como un acto de bendición y buena fortuna.

La gematría es una de las muchas técnicas esotéricas utilizadas en la Cábala para profundizar en la comprensión de los textos sagrados y la naturaleza del universo. A través de la gematría, se busca revelar conexiones y significados más profundos en las palabras y los conceptos, lo que enriquece la interpretación y el estudio espiritual de la tradición judía.